Hij heeft de vonnissen van Neurenberg nooit gezien . Hij wist niet dat de Neurenbergse principes in het internationaal recht zouden worden opgenomen. Hij wist niet dat het instinct waarop hij in mei 1945 had gehandeld – hen daarheen brengen, hen laten kijken – de filosofische basis zou vormen van een hele academische discipline, overgangsjustitie genaamd, die   de volgende acht decennia aan rechtenfaculteiten en conflictresolutieprogramma’s over de hele wereld zou worden bestudeerd.

 Zijn ivoren revolvers bevinden zich in het Patton Museum of Leadership in Fort Knox, Kentucky. Zijn gala-uniform wordt achter glas bewaard. Zijn dagboeken, die hij obsessief bijhield gedurende de hele oorlog, tellen honderdduizenden woorden. Maar in al die dagboeken, in al die jaren van buitengewone, gedocumenteerde zelfreflectie, komt de Dachau-tour slechts in twee zinnen voor.

Hij schreef: “Ik nam een ​​groep van de  De klagende agenten willen het kamp bezoeken. “Ze zullen niet meer klagen.” Dat was alles. Geen verdere uitleg, geen moreel commentaar, geen besef dat hij iets had gedaan dat alles wat hij ooit had gedaan zou overleven. Marcus Holbrook, de advocaat die de tournee redde van officiële afwijzing, keerde in 1946 terug naar Chicago en hervatte zijn praktijk in de burgerrechten.

 De volgende 30 jaar werkte hij voornamelijk aan zaken over woondiscriminatie in Illinois. Hij schreef nooit over Neurenberg. Hij gaf nooit lezingen over internationaal recht. Hij gaf in 1971 één interview aan een rechtenstudent van de Universiteit van Chicago die een scriptie schreef over de oorsprong van de Neurenbergse beginselen.

En in dat interview noemde hij de conferentiezaal in Frankfurt en de stapel klachten die hij hardop had voorgelezen. De scriptie werd opgeborgen en raakte grotendeels in de vergetelheid . Holbrook overleed in 1988. Zijn necrologie in de Chicago Tribune bestond uit vier zinnen en vermeldde Neurenberg, Dachau of de beslissing die hij in mei 1945 met een 30 minuten durend juridisch betoog had verdedigd niet.

 Kolonel James Whitfield, die de gedragsrapporten over de 200 Duitse officieren had ingediend voor  Na 17 maanden werd hij in 1946 ontslagen en werd hij geschiedenisdocent op een middelbare school in het landelijke Ohio. Hij gaf 23 jaar les. Oud-leerlingen herinnerden zich later dat hij nooit over de oorlog had gesproken in de klas.

Geen enkele keer. Toen hem werd gevraagd waarom, zou hij hebben gezegd: “Omdat ik mannen die vreselijke dingen hadden gedaan anderhalf jaar in een kamp heb zien zitten en uitzoeken of ze zich er schuldig over voelden.” Ik denk niet dat dat verhaal een bevredigend einde heeft voor in de klas.  De Duitse officieren gingen naar huis.

   De meesten van hen stierven tussen 1946 en 1948. Ze raakten verspreid in het puin en tijdens de wederopbouw van het naoorlogse West-Duitsland. En de overgrote meerderheid van hen werd, in de taal van die tijd, gewone burger. Ze hebben bedrijven opnieuw opgebouwd.  Ze stichtten gezinnen . De West-Duitse regering stond onder enorme druk om een ​​functionerend ambtenarenapparaat te bemannen en nam daarom snel duizenden mannen met een verleden in het nazi-tijdperk in administratieve functies aan.

  Een weloverwogen en uiterst ongemakkelijk compromis tussen idealisme en de praktische noodzaak om voldoende hoogopgeleide ambtenaren te hebben om een ​​land te besturen. Een aantal van die 200 mensen bevond zich mogelijk onder hen. De gegevens zijn onvolledig en in veel gevallen opzettelijk vaag.

  Maar het idee waaraan ze waren blootgesteld, verdween niet . Het reisde.  In 1946 vaardigde de Geallieerde Controleraad richtlijn nummer 38 uit, waarmee een formeel denazificatieproces werd ingesteld.  Miljoenen Duitsers moesten vragenlijsten invullen waarin ze hun activiteiten en banden met oorlogsgroepen documenteerden. Het proces was gebrekkig, inconsistent en werd op grote schaal gemanipuleerd.

  Veel Duitsers minimaliseerden hun rol, en de enorme administratieve omvang maakte een grondige evaluatie onmogelijk. Maar daarin was Pattons fundamentele uitgangspunt vervat: je mag het niet zomaar vergeten. Je moet in ieder geval schriftelijk vastleggen wat je hebt gedaan, het ondertekenen en het door iemand laten lezen. De afstand moet worden verkleind.

  In 1953  publiceerde de Israëlische psycholoog en Holocaustoverlevende Victor Frankl een herziene en uitgebreide editie van zijn memoires, waarin hij zijn ervaringen in Dachau en drie andere kampen beschreef. Het boek, dat in het Engels werd vertaald als Man’s Search for Meaning, is in 24 talen meer dan 16 miljoen keer verkocht .

Het is nog steeds verkrijgbaar. Frankl betoogde dat betekenis, niet plezier, niet macht, maar betekenis de fundamentele menselijke drijfveer is, en dat zelfs in omstandigheden van extreem lijden het vermogen om te kiezen hoe men op de omstandigheden reageert, de laatste onveranderlijke menselijke vrijheid is.

Hij schreef zonder haat over zijn ontvoerders , wat veel lezers verontrustte. Hij was geïnteresseerd in een andere vraag: niet wat ze verdienden, maar wat hen daartoe in staat stelde, en of het begrijpen van die capaciteit de enige echte bescherming was tegen herhaling.  Frankl wist niets van Pattons rondreis, maar de overlevenden die in mei 1945 in dat kamp stonden en naar de officieren wezen die hun leven hadden verwoest, probeerden iets wat dicht in de buurt kwam van wat Frankl later zou verwoorden: geen wraak, maar erkenning.

Ze wilden gezien worden als specifieke mensen met specifieke herinneringen door de specifieke mannen die hen als categorieën hadden behandeld .  Ze wilden dat het abstracte persoonlijk werd. Ze wilden dat de agenten hen moesten aankijken en begrijpen dat de beslissing om naar links te wijzen aan beide kanten een gezicht had .

  In 1961 bracht het proces tegen Adolf Eichmann in Jeruzalem deze vragen  met nog grotere intensiteit terug in het wereldwijde publieke bewustzijn. Eichmann, de logistieke architect van de Endlösung, was in Argentinië door de Israëlische inlichtingendienst gevangengenomen en in Israël berecht.  Zijn verdediging, die politiek filosofe Hannah Arendt beroemd analyseerde in haar boek Eichmann in Jeruzalem, berustte op dezelfde pijler als de klachten van de Duitse officieren die krijgsgevangen waren genomen .  Ik volgde orders op.

Ik deed gewoon mijn werk.  Ik was een functionaris binnen een systeem, geen moreel handelend individu dat individuele keuzes maakte. Arendts omschrijving van wat zij bij Eichmann waarnam, de banaliteit van het kwaad, is voorgoed in de taal verankerd. Ze beschreef hetzelfde fenomeen dat Patton in mei 1945 in die klachtenbrieven had gezien , geen monsters, maar bureaucraten.

Mannen die massamoord hadden georganiseerd zoals anderen toeleveringsketens organiseerden, en die nooit de gevolgen van hun efficiëntie hadden hoeven ondervinden.  De Neurenbergprincipes, het proces tegen Eichmann, het VN- Genocideverdrag van 1948, het Statuut van Rome dat in 1998 het Internationaal Strafhof oprichtte: ze vinden allemaal hun oorsprong in dezelfde fundamentele premisse die Patton op een ochtend in mei in Beieren naar voren bracht.

De mensen die beslissingen nemen die het leven van anderen verwoesten, moeten ter verantwoording worden geroepen voor de gevolgen daarvan. De comfortabele afstand tussen beslissing en gevolg is geen natuurlijk kenmerk van de werkelijkheid.  Het is gebouwd en kan ook weer worden weggehaald. Die traditie strekt zich nu uit over meer dan 80 jaar en omvat tribunalen voor Rwanda, het voormalige Joegoslavië, Sierra Leone, Cambodja en tientallen andere contexten na gruweldaden.

Het vakgebied van de transitiejustitie biedt werk aan duizenden advocaten, psychologen, documentairemakers en gemeenschapsbegeleiders die werkzaam zijn in actieve conflictgebieden en postconflictsamenlevingen over de hele wereld. Geen van hen noemt Patton als een van de grondleggers . Hij is een generaal, geen jurist.

Maar de methode die hij gebruikte – fysieke confrontatie met bewijsmateriaal op de plek waar de gruweldaad plaatsvond, in aanwezigheid van overlevenden – is nu een gedocumenteerde en bestudeerde interventie die door waarheidscommissies van Zuid-Afrika tot Guatemala wordt toegepast.  En nu, het detail dat bijna niemand weet, het detail dat het begin van dit verhaal verbindt met een punt dat veel verder reikt dan 誰dan ook had kunnen vermoeden.

  In 2019   voltooide het United States Holocaust Memorial Museum in Washington, D.C. een meerjarig digitaliseringsproject van Amerikaanse militaire overheidsdocumenten uit de naoorlogse bezettingsperiode. Onder de gedigitaliseerde bestanden bevond zich de complete reeks gedragsrapporten van kolonel James Whitfield uit het krijgsgevangenenkamp, alle 17 maanden ervan.

De documenten werden sinds 1948 bewaard in het National Record Center in Suitland, Maryland, en waren nooit eerder in een gepubliceerd historisch werk aangehaald. Een promovendus aan de Georgetown University ontdekte ze tijdens onderzoek naar het bestuur van de denazificatie.  Wat de promovendus aantrof in het definitieve Whitfield- rapport, het rapport dat in oktober 1946 na de uitspraken van Neurenberg werd ingediend, was iets wat Whitfield niet had opgenomen in de versie die hij hogerop in de hiërarchie had gestuurd

. In zijn persoonlijke exemplaar, dat hij bewaarde tussen zijn privédocumenten en dat in 1994 door zijn dochter aan de Ohio Historical Society werd geschonken, bevond zich  een extra pagina, een handgeschreven aanvulling die nooit officieel was gearchiveerd. Daarin beschreef Whitfield een laatste gesprek, zijn laatste formele contact met de Duitse kolonel, de man die de klacht bij de Conventie van Genève had ingediend over zijn matras, dezelfde man die later had gevraagd of het doorgeven van bevelen een misdaad was.

Op de dag dat de kolonel werd gerepatrieerd, in oktober 1946, kwam hij naar het kantoor van Whitfield om zijn kampidentificatiekaart in te leveren, wat de standaardprocedure was bij het verlaten van het kamp. Hij legde de kaart op het bureau.  Vervolgens greep hij in zijn jas en legde er iets anders naast, een klein opgevouwen stukje papier.

Hij zei: “Ik heb dit in het kamp geschreven. Ik zou het fijn vinden als iemand het bewaart.” Daarna vertrok hij. Whitfield vouwde het papier open. Daarop had de kolonel, in zorgvuldig Duits handschrift, een lijst met twaalf namen geschreven. Onder de namen staat één zin. “Dit waren mensen die ik had kunnen helpen, maar niet heb gedaan.

” Whitfield schreef in zijn aanvulling: “Ik weet niet of dit een bekentenis, boetedoening of gewoon het bijhouden van een verslag is. Ik ben niet bevoegd om daarover te oordelen. Ik heb het document bewaard. Het is bijgevoegd.”  Het document zat in het dossier.  De foto is gemaakt door een masterstudent van Georgetown.

De twaalf namen zijn nooit openbaar gemaakt uit respect voor de nabestaanden die deze geschiedenis mogelijk niet kennen . Maar het document bestaat wel. Een Duitse kolonel die in mei 1945 klaagde over zijn matras, die in een vrachtwagen naar Dachau werd gebracht, die in een klein kantoor zat en werd gevraagd of hij een misdaad had begaan, en die in oktober 1946 naar huis terugkeerde, liet op een opgevouwen stuk papier twaalf namen achter: de namen van mensen die hij had kunnen helpen maar niet had gedaan.  Dat stuk papier

vertelt op zijn eigen manier het hele verhaal, niet de vrachtwagens, niet de rondreis, niet de juridische argumenten of de uitspraken van Neurenberg of de 80 jaar internationaal recht die daarop volgden. Twaalf namen op een opgevouwen stuk papier, achtergelaten op een bureau door een man die, in de enige taal die hem ter beschikking stond nadat alles was weggevallen, probeerde de kloof te overbruggen tussen wat hij had gedaan en wat hij wist dat hij in plaats daarvan had moeten doen.

Van een stapel klachten over matrassen tot twaalf namen op een stuk papier, van de instinctieve woede van een generaal tot de grondslagen van het internationale humanitaire recht, van twintig mannen die dachten dat hun rang hen recht gaf op comfort tot één man die eindelijk begreep dat zijn rang hem verantwoordelijkheid had gegeven en dat hij daarin tekort was geschoten.  Patton had gelijk.

  Je kunt een man niet met argumenten tot bezinning brengen.  Je moet hem daarheen brengen.  Je moet hem laten staan ​​op de plek waar zijn beslissingen zijn genomen, en je moet hem laten kijken. De wereld heeft 80 jaar besteed aan het opzetten van instellingen om precies dat te doen, omdat het bleek dat één rondleiding van 3 uur in Beieren in mei 1945 niet genoeg was.

  En dat kwam doordat Patton en de overlevenden die in dat kamp stonden, en de stille advocaat die de beslissing verdedigde, en de kolonel die een stuk papier op een bureau achterliet, allemaal iets begrepen wat beschavingen steeds opnieuw moeten leren. Verantwoording afleggen is geen straf. Het is de daad om het onzichtbare zichtbaar te maken, het abstracte concreet, de beslissing en de menselijke kosten ervan onlosmakelijk met elkaar verbonden.

  Ken je een soortgelijk verhaal, een moment waarop iemand gedwongen werd de consequenties van zijn of haar daden onder ogen te zien, of waarop een kleine daad van waarheidsvinding een veel grotere impact had dan wie dan ook had verwacht? Deel het dan in de reacties.   De geschiedenis zit vol met dit soort verhalen. De meeste van hen wachten nog steeds om gevonden te worden.  Dit is er één van.

Nu weet je het.  En die wetenschap betekent dat de afstand ook voor jou is overbrugd .

 

« Prev Part 1 of 2Part 2 of 2